Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1424 弥沙塞羯磨本 大正新修大藏经数位版, No. 1424 弥沙塞羯磨本 唐 爱同录 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 T.22.1424 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-03-13 14:56:21 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 弥沙塞羯磨本

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新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB00719 U+F02CF U+25BE4composition[竺-二+韦] CBETA CHARACTER CB01680 U+F0690 U+4150composition[禾*见] CBETA CHARACTER CB01707 U+F06AB U+492Ccomposition[金*沙] CBETA CHARACTER CB01731 U+F06C3 U+23BCAcomposition[毯-炎+旁] CBETA CHARACTER CB01956 U+F07A4 U+22A41composition[户@句] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1424 [cf. No. 1421] 弥沙塞羯磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214002" n="0214002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214002" n="0214002"/><anchor xml:id="beg0214002" n="0214002"/>本<anchor xml:id="end0214002"/> 大开业寺沙门爱同录五分羯磨

夫羯磨众轨，溥应圣凡，秉告详唱，称为办事。 事既尘沙，法寧限局？规猷浩博，岂可勝言？ 且开十法以总诸务，各依其位具列轨仪。

第一作法缘起，第二诸界结解， 第三诸戒受捨，第四衣药受净， 第五佈萨仪轨，第六安居法则， 第七自恣淸净，第八受施分衣， 第九忏悔诸犯，第十住持杂法。

第一作法缘起要具七缘，方成羯磨。有不具者，开制故然。

一、量事如非羯磨既称办事，所办必须如法，违教亏戒圣所未听。事类虽多，大分三种：一、情，如受 戒。第二、非情，如结界。第三、二合，如示处等。或言三者，谓人、法、事也。人即受戒等，法谓自恣等，事谓结净等。此二三 种，称事幷如，或具或单，離合无准，必须约教、不违于戒，无犯。如亏此限，法定不成。法等落非，亦准于此。

二、法起假处《僧祇律》云：“非羯磨地，不得受欲行于僧事。”《四分律》云：“若作羯磨，必先结界。然界有二 种：若自然界，唯秉结界羯磨一法；自馀僧法，幷作法界中。若对首、心念二法，则通二界。”

三、集僧分限法起托处，依界集僧。界有二种：自然作法，二别谓大界戒场。據《四分》中有三小界。此 律辩界或有或无，小界一种无外可集，大界戒场尽限集之。若自然界，则四分：聚落、兰若、道行、水界。聚落有二种：可 分、不可分。若不可分别，《僧祇》七树之量，计有六十三步。可分别者，《十诵》尽界集之。兰若亦二：有难、无难。若无难 者，此律云：“练若比丘不知己界齐幾许？佛言：‘自然界面去身二拘卢舍。’”诸部多云一拘卢舍者，大小不定。且依《杂宝 藏经》云五里为准。若有难者，如《善见论》七盘陀罗。盘陀罗者，二十八肘，通计而论，五十八步四尺八寸。道行界者， 《十诵律》纵廣有六百步。言水界者，此律所明船上作法，以有力人若水若沙掷所及处。此之六种幷是自然，皆取 身面所向方隅，分限之内僧须尽集。集僧方轨诸教共明。此律集僧自分四别：一、三唱。时至，应使沙弥、守园人于高处 唱。二、打揵捶。除漆树、毒树，以鸣木作三打鼓，除金银，以铜铁瓦木作。四、吹螺。应吹海螺。然楗槌一种，若也无人， 比丘打之，亦不得过三通。《付法藏》传令有长打。三千威仪中具明杵下之数。

四、简众是非体是比丘，如法淸净，是作法人，馀非此限，故须拣择。此律有一十三人不足僧数： 一非人、二白衣、三灭摈、四被擧、五自言、六不同见、七狂、八散乱心人、九病壞心人、十比丘尼、十一式叉摩那、十二 沙弥、十三沙弥尼。然《四分》中具彰四例：一者、得满数不得诃，谓诃责等四羯磨人是。二者、不得满数应诃，谓若欲受 大戒人。三、不得满数不得诃，谓尼等四众。十三难人，三擧二灭，若别住、若戒场、若在空，若隐没、若離见闻、若所为人。此 二十八人是。人覆藏等四，及覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人不相足数。《十诵律》又云：“睡眠人、乱语人、愦闹人、入 定人、哑人、聋人、狂人、乱心人、病壞心人、树上人、白衣人，十二人不成受戒足数。”《磨德勒伽论》云：“重病人、边地人、痴钝 人，此三人不成满众。”《僧祇》云：“若与欲人、若隔障、若半覆、伸手不相及、若众僧行作羯磨住坐卧等，皆不足数。”此律病人 皆羯磨说戒。佛言：“别众如捨戒中，中边不相解等，皆非足数。”此上诸人幷是不得满数不得诃。四者、得满数诃。若善 比丘同一界住，不離见闻处，乃至语谤人等是。即上诸不足数人，若以相足，幷不羯磨。

五、和合无别故律云：“应来不来、应嘱授不嘱授，羯磨时得诃人不同而强羯磨，是名别众。”即此文 中有三别众及别名目和。和唯是一嘱授之法，具如下列。

六、问答所作秉法者应问云：“今僧和合，先作何事？”众中一人应答云：“作某羯磨。”但事有总别，答亦 通两。若结界，理无双答。

七、羯磨如法具上六缘，合秉羯磨。羯磨之法又有如、非，具離诸非方名办事。略显非相及以成 如也。

僧法羯磨文有六非文中辩非或一四五，據相总论不过六种。若准馀文及《四分律》， 有诃不止非，即可为七。

一、馀法馀律羯磨谓僧、法、处、事随一不如，所作羯磨皆不成就。非正轨则、正调伏，幷名为 馀。此據总说，下约别明也。

二、非法别众羯磨谓词句增减不依圣教。翻非即如、验文可晓。别众三种，如上所陈三种和 合相翻即是也。

三、非法和合羯磨人虽和合，法落非中。

四、如法别众羯磨羯磨虽如，众不详集。

五、似法别众羯磨词句顚倒，别众如前。

六、似法和合羯磨似法同前，和合为异。准文更有无事作、非法事、不现前界界外施、秉体未 成、僧不应解等。此幷僧界事中，不应圣教。幷初非摄，不别陈之。

第二结解诸界法界有三种：一、摄僧界。摄人以同法，令无别众愆。二，摄衣界。摄衣以属人，令 无離宿罪。三、摄食界。摄食以障僧，令无二内过。今依此三次第辩相也。

第一、结解僧界法律云：时世饑馑，馀处比丘集王舍城，僧房皆空，无人守护。因开各 解本界、通结一界。後时豐足，解通已还结小界。又初缘时为界内不集别众受戒，遂开界外结小界受，名曰戒壇。若 受戒竟应捨，于坊内作受戒。又为比丘将受戒人至壇处，遇贼被剥，因听于坊内作受戒场。应先捨僧坊界，然後结界戒 场。唱相除内地，更结僧坊界。此则先结戒场後结大界。先界外结者，是对难结小界非即是戒场。若是者，何故令捨？ 古今皆云：《五分》初缘安置戒场在界外者。據文不然。今依次第，有其二位：一戒场、二大界。今且依此依，具结解之仪。

第一、结戒场法欲结之时依前集僧。《四分律》云：“不得说欲。”此虽无文，理亦同彼。集众问和 具方便已，先唱四方界相，然後白二结之。

唱四方界相法律云：先应一比丘唱四方界相。若不唱相，不成结界，犯突吉罗。不得以众生及 烟火作相、不得两界相幷相入，皆不成结，犯突吉罗。《四分》云：“应令旧住比丘唱相。”意取谙委界相。纵非旧住，但委识 方所，亦得令唱。唱相之人应具威仪，敷尼师壇脱革屣礼众僧已，合掌白云也。

“大德僧听！我比丘为僧唱四方戒场相。从此 东南角某标，至西南角某标，从此至西北角 某标，从此至东北角某标，从此还至东南角 某标。此戒场相一周讫。”三说。必有屈曲门户多少，幷须具牒，称事分明。所标相极 须彰显，若错涉差互乖文及唱相违失，幷不成结界。既不成，後秉诸法幷不成就。此既根本，特须详审也

正结戒场法。

“大德僧听！如某甲比丘所唱界 相，今僧结作戒壇，共住、共佈萨、共得施。若僧 时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！如某甲比丘 所唱界相，今僧结作戒壇，共住、共佈萨、共得 施。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已结某甲 比丘所唱界相作戒壇，共住，共佈萨，共得施竟。 僧忍，默然故，是事如是持。”依《四分律》，不牒二同；此摽三共，与彼宗异

解戒场法诸比丘既结戒场，不捨而去。佛言：“应白二羯磨捨界。”方便如前。

“大德僧听！此结界处，僧今捨是界。若僧时到 僧忍听。白如是。”“大德僧听！此结界处，僧今捨 是界。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已捨是 界竟。僧忍，默然故，是事如是持。”文无三共者，以背界故也

第 二、结大界法律云：结戒壇已更结僧坊界，应一比丘唱四方界相，又唱除内地。即據此文，应安两 重标相：一大界外相、二大界内相。其外相者，住处方圆斜正大小规矩无定。故诸论中，界形有五或十七等，随 其前事即以为标，牓标内外任以为相。其内相者，标相準前，所除多少住处宽狭。但分两界，勿相幷入。古云一肘， 实为胶柱。作法方便、唱相法则，一准于前。

唱相法威仪同前。

“大德僧听！我比丘为僧唱四方大 界内外相。唱外相，从此东南角某标，乃至 还至东南角某标。此是大界外相一周讫。”三说。内相 準此，但称内相为异。各三说讫，後总云：“彼为外相、此为内相，此是大界内外相三周讫。”

正结大界法。

“大德僧听！此某甲比丘唱四 方界相及除内地，今僧结作僧大界，共住、共 佈萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。”“大 德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地， 今僧结作僧大界，共住、共佈萨、共得施。谁诸 长老忍，默然；不忍者说。”“僧已结某甲比丘唱 四方界相及除内地作僧大界，共住、共佈萨、共 得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。”若无戒场，不除内地。但除 内地一句为异

解大界法方便如前。

“大德僧听！此一住处，僧共住、共 佈萨、共得施。先结此界，今解。若僧时到僧忍 听。白如是。”“大德僧听！此一住处，僧共住、共布 萨、共得施。先结此界，今解。谁诸长老忍，默然； 不忍者说。”“僧已解先所结界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。”此解界文牒三共者，表与戒场大小为异

第二、结解衣界法因憍陈如持粪扫衣路行疲极，故开此法。界大蓝小方可须结，蓝 大或等幷不用之。

“大德僧听！此结界处聚落中谓城堑篱栅之内也、 若聚落界谓城堑等外人所行处，及有惭愧人大小行处。上之二处，《四分》、《十诵》幷悉除之。今不除者， 宗殊故也， 共住、共佈萨、共得施。今结作不失衣界。若僧 时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！此结界处 聚落界，共住、共佈萨、共得施，今结作不失衣 界。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已结作不 失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。”

解衣 界法。

“大德僧听！此结界处聚落中、若聚落 界，先结作不失衣界，僧今解之。若僧时到 僧忍听。白如是。”“大德僧听！此结界处聚落 中、若聚落界，先结作不失衣界，僧今解之。谁 诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已解不失衣界 竟。僧忍，默然故，是事如是持。”初结僧先，後解僧後

第三、结食界法净有三种，幷文具显。

一、他处净有一织师中路起屋，比丘 欲于屋中作食安食。佛言：“听于白衣舍作净屋。”後以施僧，亦听为净屋。

二、处分净佛言：“若作新住处，应先指某处作净地，便可安食。若未羯磨，不得入中至明相出。”有云：未 羯磨者，谓简净地羯磨。今正以处分为羯磨。

三、羯磨净诸比丘著食净屋中，为人所偷。佛言：“应羯磨中房作净处。”诸比丘欲羯磨一房墙内、或齐 屋溜处、或于中庭、或房一角、或半房等作净地。佛言：“听。应在院外结之。”律虽无文，義应唱相言也。

“大德僧听！我比丘为僧唱安食净处。此僧伽 蓝内东厢厨院中结作净地。”三说。若庭中、房内、或诸果树下，幷随处称 之

“大德僧听！今以某房作僧安食净处。若僧时 到僧忍听。白如是。”“大德僧听！今以某房作 僧安食净处。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧 已以某房作僧安食净处竟。僧忍，默然故，是 事如是持。”

解法律无解文，翻结为解。

“大德僧听！彼某房先作僧安食净处，僧今解 之。若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！彼某 房先作僧安食净处，僧今解之。谁诸长老忍， 默然；不忍者说。”“僧已解某房安食净处竟。僧 忍，默然故，是事如是持。”若有多处，一时标名，解结亦得若处分净，还以处分解之 也。

通结僧坊作净地法有比丘欲通羯磨僧坊内作净地。佛言：“听。”。

“大德僧听！此一住处，共住、布萨、共得施。僧今 结作净地，除某处。有云：除某处者，谓除净地，故知此是简净地法。今云：除者，谓僧住处， 为通结故，所以言除。此即结文，非简法也 若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！此一住 处共住、共佈萨、共得施，僧今结作净地，除某 处。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已结作净 地竟。僧忍，默然故，是事如是持。”

解法

“大德僧 听！此一住处先结作净地，僧今解之。若僧时 到僧忍听。白如是。”“大德僧听！此一住处先结 作净地，僧今解之。谁诸长老忍，默然；不忍者 说。”“僧已解净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。” 净地之所为，防二：内煮、宿食药。教称不净，以此而啖，垢业滋深。护净诸教明显，但食为同命，凡圣所凭。信教存道，特 宜诫愼

第三、诸戒受捨受之意者，一、拟防非断除业惑，二、为生福证显法身。故戒经云：戒为净身、定 为净心、慧淸烦恼。若无明慧，烦恼不除；若无正定，明慧不发；若无禁戒，正定不成也。以圣人业惑虽尽，犹持禁戒固若 金刚。三教显功诚说非一，然禁通俗戒分多品，始微终著位列五科：一三皈、二五戒、三八戒、四十戒、五具戒。能受之 人约位有七，即谓七众。如下具彰也。

第三、受三皈法佛法与僧，真皈依处，能生福智、能为覆护，归趣依投越四魔境。多论云：以 三宝为所归，欲令救护不得侵陵。《涅槃经》三跳，明过厄难。既创翻邪，故标为首。佛谓淸净法身，二智显证，五分成立； 法谓灭谛；僧谓第一義僧。于此境诚心决定崇重僧，向受无疑，二师授资顺明了方成也。

“我某甲尽形受，皈依佛、皈依法、皈依比丘 僧。”三说“我某甲尽形受，皈依佛已、皈依法已、归 依比丘僧已。”三说

第二、受五戒法稀有稀有，《挍量功德经》云：“佛告阿难：‘若三千大千世界满中如来，如稻麻 竹苇。若人四事具足供养，满二万岁；诸佛灭後各起宝塔，复以香花种种供养。其福虽多，不如有人以纯净心皈依 佛法僧所得功德，百分不及一、千分百千分乃至算数譬喩所不能及。复以一弹指顷十善戒，福转勝前。一日一夜 受持八戒，若尽形受持五戒、若沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘尼戒、若比丘戒，福转勝前不可为喩。’”然于受戒 前须具问遮难，故《善生经》云：“汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘比丘尼所行不净行？父母师长有病弃去？不杀发菩 提心众生？”如具问已，若言无者，应为说法开导心怀令生信乐。《智度论》中，时局尽形数定，谓一分、少分、多分、满分断 婬等五。《俱舍论》中，五种定限不发律仪。教既被機任时行用。《阿含经》云：“于受戒前忏悔罪已，然後与受。”也

“我某甲！皈依佛、皈依法、皈依僧。尽形寿为优 婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。”三说“我某甲！ 皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。尽形寿为优 婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。”三说。已得戒竟，应为说相 “尽形寿不杀生，是优婆塞戒。能持不？”答言：“能持。”“尽 形寿不偷盗，是优婆塞戒。能持不？”答言：“能持。”“尽形 寿不邪婬，是优婆塞戒。能持不？”答言：“能持。”“尽形寿 不妄语，是优婆塞戒。能持不？”答言：“能持。”“尽形寿不 饮酒，是优婆塞戒。能持不？”答言：“能。”前四轻重一同具戒。如《优婆塞五 戒相经》说。及有六重二十八轻，如《善生》等经廣说。然应发愿，引行令增。然有经云：设有持戒，不发愿者，得少许福。引 古证之

第三、受八戒法《善生经》、《增壹阿含经》云：“佛告优婆塞：‘当于八日、十五日，诣长老比丘所受 八戒。’”论中总许五众受之，若无人时自受亦得。《成实论》中，五戒、八戒俱通长短，或一年、一月、半日、半夜，重受、减受幷得 戒法。

“我某甲！皈依佛、皈依法、皈依僧。一日一夜，随长短称为净 行优婆塞。”三说“我某甲！皈依佛竟、皈依法竟、归 依僧竟。一日一夜，随长短称为净行优婆塞。”三说

“如诸佛尽 形寿不杀生，某甲一日一夜不杀生。能持不？” 答言：“能持。”“如是不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒、離花 香璎珞香油涂身、離高廣勝床上座、離作倡 伎乐故往观听、非时食。”幷如上问答。然有以前八是戒、後離非时食一是斋。或 有以第七第八合为第七，離非时食为第八戒

第四受十戒法此下三品是出家戒。但出家之益难以言宣。《出家功德经》云：“出家功德，高 于须弥、深于巨海、廣于虚空，无量无边，勝明千人之眼、又勝救千人之目。”《僧祇律》云：“一日出家修梵行，灭二十劫恶 道苦。”《大悲经》云：“若以袈裟四寸著身，五种功德，不出贤劫之中，当证三乘圣果。若障出家罪，则极重廣。”有成教，何能 繁述。

先明作畜众法准受戒法中，若授人具足戒、度沙弥、为人作依止，皆应具多种德，谓成就戒、 成就威仪、畏愼小罪、多闻能持佛所说法、善诵二部律分别其義、能教弟子增戒增心增慧、能除弟子疑能使人除、 能治弟子病能使人治、能教弟子捨恶邪见能令人教捨、能迴弟子国土觉能使人迴，若满十岁等，违者突吉罗。尼 戒中云：比丘尼虽满十二岁，种种诸病及无所知而蓄弟子，不教诫故，愚暗无知不能学戒。佛言：“听诸比丘尼白二 羯磨然後畜众。”比丘准尼義亦应有。又《四分》中，时诸比丘辄便度人，不知教授，种种起过。佛言：“听僧与受具足者白 二羯磨畜。依止沙弥亦尔。”文言，应到僧中，脱革屣，偏袒右肩，䠒跪合掌乞云。

“大德僧听！我某甲比丘，已满十岁，欲蓄众。从 僧乞僧蓄众羯磨。善哉！僧与我作蓄众羯磨。” 如是三乞。佛言：“诸比丘应筹量观察，此比丘堪畜众不？不堪，不应与作羯磨。若堪，应与作羯磨。”也

“大德僧听！此某甲比丘，已满十岁，欲畜某甲 为众，从僧乞蓄众羯磨。僧今与作蓄众羯磨。 若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！某甲比 丘已满十岁，欲畜某甲为众，从僧乞畜众羯 磨。僧今与作蓄众羯磨。谁诸长老忍，默然；不 忍者说。”“僧已与某甲比丘作蓄众羯磨竟。僧 忍，默然故，是事如是持。”

初度沙弥法律中听度七岁小儿能驱乌者。《僧祇》云：“若过七十，坐起须人，不得度。若能修习诸业， 亦听出家，应为说苦事：一食一住、一眠多觉。若能者应度。”此律，若欲度人，房房礼僧足，自称名字，令僧尽识。依《四分 律》，作形法二问，单白羯磨度之。仪式钞中委述

正受十戒法

“我某甲，皈依佛、皈依法、皈依比 丘僧。我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所 出家作沙弥，和尙某甲。”三说“我某甲，皈依佛 竟、皈依法竟、皈依比丘僧竟。我今于释迦牟 尼如来应供等正觉所出家作沙弥，和尙某 甲。”三说

“尽形寿不杀生，是沙弥戒。能持不？”答言：“能持。” “不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒、不歌舞作倡 伎乐、不往观听、不著花香涂身、不坐高廣 大床上、不受蓄金银及钱。”皆如上问答。依《请僧福田经》，沙弥应知五德十数。 此既常行，应如钞列

第五、受大戒法戒为生死舟船、定慧根本，三身四智无不凭斯，必须缘法相应、称教具 足，如一乖阙戒品不生。但缘繁多岂能委叙？今且大槪要具五如：一、能受人如。此有五种：一、报是人道；二、诸根具足； 三、身器淸净；四、出家相具；五、得少法。二、所对境如。此有七种：一、结界成就；二、有能秉法僧；三、僧数满足；四、界内尽集； 五；羯磨如法；六、资缘具足；七、佛法时中。三、发心乞戒。四、心境相应。五、事成究竟。谓从请终于受竟，前後不亏方成 办事。正授戒中须具九法。

一、请和尙法律云：诸比丘无和尙阿阇梨故，威仪失节，不繫念在前、不善护诸根入聚落乞食， 高声乱语被讥诃。复有病比丘，无人瞻视，由此命终。佛从今以十利故，听诸比丘有和尙。和尙自然生心爱念弟子如 儿，弟子生心敬重和尙如父，勤相教诫更相敬歎，能增廣佛法使得久住。所请和尙须具德位，谓成就威仪，畏罪、多闻， 诵二部律，能教弟子增戒心慧，能为弟子除疑治病，使捨邪见国土觉等。若满十岁，律有多法不能备载。度沙弥依止 亦如是。其共别行法如律具明。请之法式，应偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌请云。

“我某甲，今求尊为和尙。尊为我作和尙，我乐 尊为和尙故，得受具足戒。”三说。和尙应答云“可尔。”或言“当 教授汝。”或言“汝莫放逸。”二阿阇黎亦须加请二、安受戒人佛言： “听将受戒人著戒壇外眼见耳不闻处。”。

三、差教师法和尙应语羯磨师云“长老！今作羯磨。”复语教师云 “长老！今受羯磨。”如是差已，羯磨师云“大德僧听！某甲求某 甲受具足戒，某甲作教师。若僧时到僧忍听。 白如是。”

四、教师捡一、问和尙，二、问受人。先问和尙。应起至和尙前云。

“已度此人未？”若言：“未。”应语言“先度之。”若言：“已度。”应语言“为作和尙 未？”若言：“未。”应语：“为作和尙。”若言：“已作。”应问云。

“弟子衣钵具不？”若言：“未具。”应语：“为具。”若言：“已具。”应问云。

“为自有？从人借？”若言：“从人借。”令捨。若自有，便往慰劳受者云。

“汝莫怖惧。须臾持汝著高勝处。何者是僧伽 梨？何者是优多罗僧？何者是安陀会？”若言：“不解。”者，应 教诫之，应与三衣钵。若先不相识，不应雲雾暗时为教。著时应密视，无重病不？又应语云。

“汝某甲听！今是实语时。我今问汝，若实言实、 不实言不实。”《僧祇》云：“汝若不实答，便欺诳天魔梵、沙门婆罗门、诸天世人，亦欺诳如来及以众僧。 自得大罪也。”。

“汝不杀父耶？汝不杀母耶？汝不杀阿罗汉耶？ 汝不恶心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝 不犯比丘尼耶？汝非非人耶？汝非畜牲耶？汝 非黄门耶？汝非二形耶？汝非自剃头自称比 丘耶？汝非捨内外道耶？汝不曾出家持戒不 完具耶？”随问答皆言无者，又应问言“人有如是等病，癞痈疽 漧痟癫狂漏热肿脂出，有不？汝非负债人不？ 非官人不？非奴不？年满二十不？衣钵具不？受 请和尙未？汝字何等？和尙字何等？父母听不？ 欲受具足戒不？”如是问答，又应教云“众中更当如是问汝， 汝亦应如实答。”一一问答皆如法已

五、召入众法教师应还壇上立，语羯磨 师云

“我已教授某甲如法竟。”羯磨师应作白“大德僧听！某 甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟，应使 将来。若僧时到僧忍听。白如是。”

六、教乞戒 法教师应将来至僧，次第礼僧足，向羯磨师右膝著地合掌。教师教乞戒云。

“大德僧听！我某甲，求某甲和尙受具足戒。今 从僧乞受具足戒。愿僧拔济我，怜愍故。”三说已，教师还 就本坐

七、戒师问白法羯磨师应作白云

“大德僧听！此某 甲，求某甲受具足戒。今从僧乞受具足戒。我 今当问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧 时到僧忍听。白如是。”

八、羯磨师问法应问言：“今是实语 时，乃至欲受具足戒不？”一一如上教师问法也。

九、正授戒法《萨婆多论》云：“凡欲受戒，先为说法开导心怀，令于一切有情境上起慈悲心，誓救一 切众生，令離五趣、证三乘果，勿求自度受持禁戒。起此增上心，便得增上戒。又戒是诸善根本、菩提正因，唯人道中 无遮难者得受此戒。汝今生处人中，身无遮难，堪受具戒，甚为稀有。当一心专注，凭仗众僧求此戒法，如病念医、如 饥需食。羯磨神验、众僧力大，须臾能擧法界功德置汝身中。汝当欢喜一心谛受。”如是教已应作白言。

“大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自 说淸净，无诸难事，三衣钵具，已受和尙，父母 听许，已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具 足戒，和尙某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”《僧祇 律》云：“作白已，问僧成就不？乃至羯磨第一、第二、第三亦如是问。问已须答成与不成。”《十诵》云：“羯磨时当一心听，莫馀觉 馀思惟。敬重正思惟，心心忆念应分别之。违者突吉罗。”

“大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自 说淸净，无诸难事，三衣钵具，已受和尙，父母 听许，已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具 足戒，和尙某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。” 三说“僧已与某甲受具足戒，和尙某甲竟。僧忍， 默然故，是事如是持。”次说堕相时诸比丘受具戒已，在前归还。新受 戒人犯重罪，佛言：“受具戒竟应为说十二法：四堕法、四喩法、四依法。”。

“汝某甲听！世尊、应供、等正觉说是四堕法。若 比丘犯一一法，非释种子。汝终不得乃至以 欲染心视女人。若比丘行婬法，乃至共畜牲， 非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不？” 答言：“能持。”

“汝终不得乃至草葉不与而取。若比丘盗 五钱、若五钱物，非沙门、非释种子。汝尽形寿 不应犯。能持不？”答言：“能持。”

“汝终不得乃至杀蚁子。若 比丘，若人、若人类，自手杀、若教人杀、若求刀 与、若教死、若赞死：‘咄丈夫！用恶活为！死勝生。’ 非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不？” 答言：“能持。”

“汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘实无过 人法，自称得过人法：诸禅、解脱、三昧正受及 诸道果，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。 能持不？”答言：“能持。”

“诸佛世尊为示现事善说譬喩，犹 如人死终不能以此身更生，如针鼻决永 不复得为针用，如多罗树心断更不生不增 不廣，如石破不可复合。若比丘犯一一堕法， 还得比丘法，无有是处。”

受四依法应语言。

“汝某 甲听！世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形 寿依粪扫衣住，出家受具足戒。能持不？”答言：“能。” “若後得劫贝衣、钦婆罗衣、拘舍那衣、他家衣， 皆是长得。”

“比丘尽形寿依乞食住，出家受具 足戒。能持不？”答言：“能。”“若後得僧前食、後食、请食，皆 是长得。”

“比丘尽形寿依树下住，出家受具足 戒。能持不？”答言：“能。”“若後得大小屋、重屋，皆是长 得。”

“比丘尽形寿依残弃药住，出家受具足戒。 能持不？”答言：“能。”“若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是长得。”复应 语言

“汝某甲听！汝白四羯磨得如法受具足戒 竟，诸天龙鬼神皆作是愿：‘我何时当得人身， 于正法律中出家受具足戒？’汝今已得。如人 受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共语、恭 敬受诫。馀戒，和尙阿阇黎当廣为汝说。汝当 早得具足学三戒、灭三火、離三界，无复诸垢， 成阿罗汉。”时受戒人不知年岁及受戒时，佛言：“应教令知。汝受戒时某年月日，汝应尽寿忆是事。”诸 律及论幷云：和尙阇梨为记春夏之冬时，某月某日乃至量影。此律又云：时诸比丘无上下坐，不相恭敬，为俗讥诃。 佛言：“畜牲尙有尊卑，况我正法而不相敬？汝等从今，先受戒者应受第一坐、第一施、恭敬礼拜。如是奉行。”《四分律》云： “当令受具戒者在前而去。”

请依止师法诸比丘和尙丧，以无和尙阿阇黎故，著上下衣不能如法，皆如上说。佛言：“从今以十 利故，听诸比丘有阿阇黎。”自然生心视弟子如儿，弟子自然生心视阿阇黎如父，事如和尙中说。至阇梨所，文云，偏 袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌请云。

“大德一心念！我某甲，今求尊依止。愿尊为我 作依止，我依止尊住，尊当教诫我，我当受尊 教诫。”律不云三，但一具得。阇梨应答云“汝莫放逸。”

五种不共语法 时六群比丘不敬戒，于师无惭无愧，不敬不爱不供养。佛言：“应作五种不共语法。”。

一、语言汝莫共我语。二、汝所有莫白我。三、莫 入我房。四、莫捉我衣钵及助我众事。五、莫来 见我。

弟子悔过佛言：“师作不共语时，弟子应悔过。”偏袒右肩右膝著地，以两手捧师足，极 自卑下白言云。

“我小我痴，後不敢复作。”若师受悔过者，弟子罪则除灭

尼众授戒法《善见论》云：“尼者女也，摩者母也。重尼故称之。”《智度论》云：“尼得无量律仪故，应次比丘 後。佛以仪式不便故，在沙弥後。”。

授沙弥尼戒法其蓄众羯磨及剃发出家等法，一一如比丘中说。唯和尙须满十二岁，加尼字 为异。其度沙弥尼、式叉摩那，大比丘尼幷须别作蓄众羯磨，以其年年度弟子犯罪故、或捨畜众法故。乞与之法幷 可准知，更不重述也。

受式叉摩那戒法律云：时诸比丘尼不先授弟子二岁戒，便受大戒。愚痴无知，不能学 戒。佛言：“不应尔。犯者突吉罗。”《十诵》中，辄度妊娠女人，招致诃责。佛言：“与二岁羯磨，可知有无。”然六法净心、二岁净身， 准《四分律》，十八童女、十岁曾嫁，各二岁学戒，满二十、十二已，受具足戒。依此律中，或可如是。或十八童女，以不劳苦，志 节未成，与二岁法。十二曾嫁，为经劳苦，操行以成，即与受具足，不须学戒，但作白四羯磨量其堪不？故尼戒云：虽满十 二岁已嫁女，而女聋哑种种诸病，诸比丘尼与受具足戒。愚痴无知，不能学戒。佛言：“今听诸比丘尼白四羯磨与满十 二岁已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人，应到比丘尼僧中白言：‘阿姨僧听！我某甲，已嫁，满十二岁，求某甲和尙受具足 戒。今从僧乞受具足戒。善哉！僧与我受具足戒，怜愍故。’如是三乞。诸比丘尼应筹量，可与受不可与受。”

应一比丘尼羯磨如上谓如上与畜众法中说，或可作羯磨，词句如上乞词中说， 更不别说羯磨之词。

有诸德云：此文即是受具足戒。今以多義，知非受具。但是请僧量宜可，不请秉法者，幸自 详之。

乞二岁学戒法佛言：“欲受学戒人，到比丘尼僧中三乞。应具威仪，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，胡 跪合掌白言：”

“阿姨僧听！我某甲，和尙某甲，今从僧乞二岁 学戒。善哉阿姨僧！与我二岁学戒，怜愍故。”三说 乞已。沙弥尼应住不闻处眼见处立

与二岁学戒法律云：诸比丘尼，应善筹量可与不与？应作白二羯磨云。

“阿姨僧听！此某甲沙弥尼，和尙某甲，今从僧 乞二岁学戒。僧今与某甲沙弥尼，和尙某甲， 二岁学戒。若僧时到僧忍听。白如是。”“阿姨僧 听！此某甲沙弥尼，和尙某甲，今从僧乞二岁 学戒。谁诸长老忍者默然，不忍者说。僧已与 某甲沙弥尼，和尙某甲，二岁学戒竟。僧忍，默 然故，是事如是持。”

次说戒相法佛言：“应与说六法名字。”

“某 甲听！如来、应供、等正觉说六法不得犯，一切 不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩 那行婬法乃至畜牲，非式叉摩那、非释种女。 是中尽形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“一切不得偷 盗乃至草葉。若式叉摩那，若聚落、若空地，他 所守护物，盗五钱，非式叉摩那、非释种女。是 中尽形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“一切杀生乃至 蚁子。若式叉摩那，若以人自手断命、持刀授 与、教人杀、教死赞死，非式叉摩那、非释种女。 是中尽形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“一切不得妄 语乃至戏笑。若式叉摩那自无过人法，若言 有诸禅、解脱、三昧正受、若道若果，非式叉摩 那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“不饮酒。若式叉摩那饮酒，非式叉摩那。是 中尽形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“不得非时食。若 式叉摩那非时食，非式叉摩那。是中尽形寿 不得犯。能持不？”答言：“能。”前四根本、後二喜为，故别令其二岁修学。若犯前四，应当驱摈。若犯 後二，准《四分律》应更与戒。然《四分》中，後二同此前四，即是四重方便，谓与男子身相触、盗减五钱、断畜牲命、作小妄 语。若犯此四，亦更与戒。一切尼戒法幷皆应学，除自手取食授食与他。若依《僧祇》，随顺行十八事。若日月不满二岁， 不应与受具足戒，故《四分》云，一岁者十二月

受比丘尼戒法依此宗中尼六种受 戒之法：一、八敬；二、十一众；三、二十众；四、遥受；五、十二曾嫁；六、義立边地十人。初局波阇一人，二准五百释女，馀之四 受通于一切也。

先明本法须具八缘。一、请和尙法须请之意，比丘中已释。应偏袒右肩，脱革屣，胡 跪合掌请云。

“我某甲，今求尊为和尙。尊为我作和尙，我乐 尊为和尙。依止尊为和尙故，得受具足戒。”三说。和尙 应答言“可尔。”或言“当教诫汝。”或言“汝莫放逸。”

二、安受 戒人律云：诸比丘弟子学二岁戒，不合意，便与受具足戒。佛言：“不应尔。犯者突吉罗。从今听合和尙、阿阇 梨意，乃为集十众。”至受戒处，将受戒人著眼见耳不闻处。

三、差教受师法和尙应语羯磨师云。

“长老！今受羯磨。”如是差已，羯磨师云“阿姨僧听！某甲，求某 甲受具足戒，某甲作教授师。若僧时到僧 忍听。白如是。”

四、教授师捡问法一问和尙，二问受戒人。先应起 至和尙前问云

“已度此人未？”答言：“未。”应言：“先度之。”若言：“已度。”应语言

“为作和尙未？”若言：“未。”应语：“为作和尙。”若言已作，应问云。

“此欲受戒人，学二岁戒日满不？衣钵具不？”答言： “不具。”应语令具。若：“言具。”复应问云。

“为是己有？为从人借？”答言：“借。”应语主令捨。然後乃往欲受戒人所，语言

“汝莫恐怖！须臾当著汝于高勝处。”答言：“尔。”若先不谙悉，应小披 衣观看。无遮受戒法，应问言

“何者是汝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、覆肩衣、 欲衣？”彼若不识，应语令识。次应与受衣钵。复应语言

“汝某甲听！今是实语时。我今问汝，若有当言 有、若无当言无。汝不杀父耶？汝不杀母耶？汝 不杀阿罗汉耶？汝不恶心出佛身血耶？汝不 破和合僧耶？汝不犯净行比丘耶？汝非非人 耶？汝非畜牲耶？汝非黄门耶？汝非二形耶？汝 非自剃头自称比丘尼耶？汝非捨内外道耶？ 汝不曾出家持戒不完具耶？”若随问答皆言无者，又应问言“女人 有如是病：癞病、白癞病、漧痟病、癫狂病、痈疽 漏病脂出病。如是等重病汝有不？汝非负债 人不？汝非他妇不？夫主听不？随当时有者问之汝非属 官不？汝非婢不？汝是人不？女根具足不？汝非 黄门不？汝非石女不？汝非二道合不？月病常 出不？汝学二岁戒日满不？汝已求和尙未？父 母听不？欲受具足戒不？”若随问皆如法答者，又应教言“如我今 问，後僧中亦当如是问汝，汝亦当如是答。”

五、召入众中法彼教诫师应还僧中立，白言

“我已问竟。”羯磨师应白言“阿 姨僧听！某甲，求某甲受具足戒。某甲已问竟， 今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。”教师应往将来，教礼 僧众。

六、教乞戒法礼僧足已，将至羯磨师所，胡跪合掌白羯磨师，从僧乞受具足戒。教言

“我 某甲，求某甲和尙受具足戒。今从僧乞受具 足戒，和尙某甲。愿僧拔济我，怜愍故。”三乞已，教诫师然後 复坐

七、戒师白和尙羯磨师应白云

“阿姨僧听！此某甲，求某 甲受具足戒。从僧乞受具足戒，和尙某甲。我 今于僧中问诸难事，及为作受具足戒羯磨。 若僧时到僧忍听。白如是。”

八、羯磨师问法应语言：“汝 某甲听！今是实语时，乃至欲受具足戒不？”一如上教授师问法。彼皆具答已

九、正授本法羯磨师应随機示导令发上心。使具本法已，应作白言。

“阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧 乞受具足戒，自说淸净，无诸难事，学二岁戒 满，五衣钵具，已求和尙，父母已听，欲受具足 戒。善哉！僧今与某甲受具足戒、和尙某甲。若 僧时到僧忍听。白如是。”“阿姨僧听！此某甲，求 某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒，自说淸 净，无诸难事，学二岁戒满，五衣钵具，已求和 上，父母已听，欲受具足戒。善哉！僧今与某 甲受具足戒，和尙某甲。谁诸阿姨忍，默然；不 忍者说。”三说“僧已与某甲受具足戒，和尙某甲 竟。僧忍，默然故，是事如是持。”

本法尼往大僧中受戒法律云：彼和尙阿阇黎复应集十比丘尼僧，将受 戒人往比丘僧中，義准尼僧，自结大界，护别众过之。

请羯磨师法律无正文，準前比丘受戒，亦令加请。应教言

“我某甲，今请 大德为羯磨阿阇黎，愿大德为我作羯磨阿 阇梨。我依大德故得受大戒，慈愍故。”三请已，彼应答言 “可尔。”

乞受大戒法律云：应在比丘羯磨师前小远，两膝著地乞受具足戒。尼羯磨师应教 言。

“我某甲，求某甲和尙受具足戒，已于众中受 具足戒竟。淸净无诸难事，已学二岁戒满，衣 钵具足，已求和尙，父母已听，不犯粗恶罪，欲 受具足戒。今从僧乞受具足戒，和尙某甲。愿 僧拔济我，怜愍故。”三说

羯磨师问法律云：问法。又乞戒中已言淸净 问，然诸部中共行问法，故须捡问。羯磨师索欲问和讫，应作白云。

“大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧 乞受具足戒。我今当问诸难事，及为作受具 足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

正问遮 难法先应安慰，如上说已。又应问云：“今是实语时，乃至欲受具足戒不？”一一如上。师问法已。

正受戒体法说法开导，诫令专心承受戒法，如前所说

“大德僧听！此某 甲，求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒 竟。淸净无诸难事，已学二岁戒满，先所应 作已作，衣钵具足，已求和尙，父母已听，不犯 粗恶罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和 上某甲。善哉！僧今与某甲受具足戒，和尙某 甲。若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！此某 甲，求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒 竟。淸净无诸难事，已学二岁戒满，先所应作 已作，衣钵具足，已求和尙，父母已听，不犯 粗恶罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和 上某甲。善哉！僧今与某甲受具足戒，和尙某 甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”三说“僧已与某 甲受具足戒，和尙某甲竟。僧忍，默然故，是事 如是持。”

说堕相法应语云。

“某甲听！如来、应供、等 正觉说堕法。若比丘尼犯此一一法，非比丘 尼、非释种女。一切不得婬乃至以染著心看 他男子。若比丘尼行婬法乃至畜牲，非比丘 尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？”答言： “能。”

“一切不得偷盗乃至草葉。若比丘尼，若聚落、 若空地，他所守护物，盗五钱、若过五钱，非比 丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？” 答言：“能。”

“一切不得杀生乃至蚁子。若比丘尼，若人、 若似人，自手断命、持刀受与、教人杀、教死赞 死，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。 能持不？”答言：“能。”

“一切不得妄语乃至戏笑。若比 丘尼自无过人法，若言有诸禅、解脱、三昧正 受、若道若果，非比丘尼、非释种女。是中尽形 寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“一切不得亲近男子。 若比丘尼，欲盛变心，摩触男子身发已下、膝 已上，若男子作如是摩触亦不得受，若按若 押、若擧若下、若捉若牵，非比丘尼、非释种女。 是中尽形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“一切不得与 男子共住共语。若比丘尼，欲盛变心，受男子 若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共 住、若独共语、若共坐、若以身相近，具是八 事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。 能持不？”答言：“能。”

“一切不得随顺非法比丘尼语。 若比丘尼知和合比丘僧如法擧比丘，而随 顺此比丘。诸比丘尼语言：‘姊妹！此比丘为和 合比丘僧如法擧，汝莫随顺。’如是谏，坚持不 捨，应第二、第三。第二、第三谏，捨是事善。不捨 者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。 能持不？”答言：“能。”

“一切不应覆藏他粗恶罪。若比 丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，彼後时若罢 道、若死、若远行、若被擧、若根变，语诸比丘尼 作如是语：‘我先知是比丘尼犯波罗夷罪。’不 白僧、不向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽 形寿不得犯。能持不？”答言：“能。”

“诸佛世尊善能说 喩示现事，犹如针鼻决不复任针用，犹如 人死终不能以此身更生，犹如多罗树心断 不生不长，犹如石破不可还合。若比丘尼于 此八法犯一一法，还得成比丘尼，无有是处。”

次说八敬法应语言。

“汝某甲听！如来、应供、等正 觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘 尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不于 无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘 众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已， 应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比 丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。 比丘尼不应擧比丘罪，比丘得诃。比丘尼犯 粗恶，应在二部僧中半月行摩那埵；半月行 摩那埵已，应各二十僧中求出罪。比丘尼虽 先受戒百岁，故应礼拜起迎新受戒比丘。”

次说四依法应语言。

“汝某甲听！如来、应供、等正觉 说是四依法。尽受依是出家受具足戒。依粪 扫衣出家受具足戒。能持不？”答言：“能。”“若得长衣，劫 贝衣、钦婆罗衣、俱捨耶衣、瞿荼伽衣、麻衣，应 受。”

“依乞食法出家受具足戒。能持不？”答言：“能。”“若 得长，得僧食、前食後食、请食，应受。”

“依粗敝卧 具出家受具足戒。能持不？”答言：“能。”“若得长，庵屋、重 屋、大小房、方圆屋，应受。”

“依下贱药出家受具 足戒。能持不？”答言：“能。”“若得长，酥、油、蜜、石蜜，应受。” 复应语言“某甲听！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨 如法。诸天龙神犍闼婆常作是愿：‘我等何时 当得人身，出家受具足戒？’汝今已得。如人得 受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易 共语、易受教诫，当学三戒、灭三毒、出三界，成 阿罗汉果。馀所不知者，和尙阿阇黎当为汝 说。”

第四、衣药受净法受持衣法三衣道摽，贤圣同服。既异外道，又息贪嗔。 解脱幢相，须加圣法反邪异俗，故制有三。又《多论》云：“为立義故，遮障寒热，除无惭愧，为入聚落在道生善威仪淸净。 方制三衣。尼制五衣，亦为斯立。”功能既然，体须依法。四如具足，方堪受持。一体、二色、三量、四作。体谓十种之衣，异于 草木皮发捨堕邪命、毛𣮧锦绮皆不成衣。色谓壞色，非俗五彩，斑文绮绣亦不听许。量谓三肘然五肘然。《多论》中二肘 四肘之衣亦听作安多会。作谓条齿有轨、缝刺如法。下二条数诸教幷同。僧伽梨一，《多论》分为九品，若互增减成受有 愆。彼著受用，律有诚说，护净敬奉同之于塔，恶心毁壞得罪亦然。去即随身，如鸟毛羽。教既繁廣，岂具言哉也。

受安陀会法律有独受之文，今准作其对首

“大德一心念！我比丘 某甲，此安多会五条受。”三说

受鬱多罗僧法。

“大 德一心念！我比丘某甲，此鬱多罗僧七条受。” 三说

受僧伽梨法。

“大德一心念！我比丘某甲，此 僧伽梨九条受。”随其条数多少称之，三说

受僧衹衼法。

“大德一 心念！我比丘某甲，此僧衹衼如法作，我受持。” 三说

受覆肩衣法。

“大德一心念！我比丘某甲，此 覆肩衣如法作，我受持。”三说

捨衣法应偏袒右肩，脱革屣，䠒跪捉衣 心生口言。

“大德一心念！我此僧伽梨九条，今捨。”三说。馀衣 准知。心念受捨一同于此，但除“大德一心念”一句。尼五衣等受捨亦同然

受尼师壇法。

“大 德一心念！我比丘某甲，此尼师壇应量作，今 受持。”三说

受钵多罗法。

“大德一心念！我比丘某 甲，此钵多罗应量受，常用故。”

受药法患累之躯有所资待， 无病凭食、有疾须药。通论诸药总分四种，要不获已，故圣幷开：一、时药；二、非时药；三、七日药；四、尽形药。前一时药 但有手受，後之三种有语手二受。《多论》手受有其五義，恐失手受故加语法。准《十诵》及论，具有语受之法。诸律皆无 此文。

受时药此律，时药体分十种。《四分》五正及五非正幷时药摄。识名体已，心境相应威仪如法，依教而受。 然此律中受有其四：一、身授身受；二、物授物受；三、手授手 受；四、教取而食谓施主情速不及受食，及恶贱比丘不肯亲授，以食著地言可取食。亦听以 彼语即为受食。

受非时药法谓庵婆果等诸八种浆，不杂时食。如法作净，有渴等缘，然後如法。義加云。

“大 德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘，此是 庵婆果浆，为欲经非时服故，今于大德边受。” 三说。馀浆準此。若无渴病，犯罪

受七日药法时诸比丘得风热病。佛言：“听以酥、油、蜜、石蜜等四种为药，受七日服。”義加云。

“大 德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘，此酥 七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。”三说

受 尽形药法有诸比丘得秋时病。佛言：“应根果等药及馀一切鹹苦辛醋不任为食，有病因听尽形服。”義 加云。

“大德一心念！我比丘某甲，今为气病因缘，此 薑椒尽形受药，今欲共宿长服故，于大德 边受。”三说

长衣说净法长衣之体，據律唯二：若长三衣过十日者方犯捨堕，若长馀 衣乃至手巾皆突吉罗。针三线一，此等已外皆须说净，不尔皆结。净施有二：一者真实物付彼人，二者辗转称名作 法。强夺犯罪唯真实有，辗转称名无强夺義。

请施主法真实净主，律制拣择一五两二，如文具明。 辗转，若准馀文，应求持戒多闻者充。律无请法，以義加云。

“大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣药 钵辗转净施主。愿大德为我作衣药钵辗转 净施主，慈愍故。”三说

正说净法若众多衣物，段段说之；若束缚一处，亦得总说。

“大德长老一心念！ 我此长衣，于大德长老边作净施。”彼应问言“长老！此衣 于我边作净施，我持与谁？”答言：“某甲。”彼应语言“我今与某 甲。长老若须，从彼取用，好爱护之。”不应语所称比丘知

独住作净法有比丘独住房中，不知云何净施。佛言：“听作遥示净施。”心生口言也。

“我此长衣，净施某甲，从彼取用。”独净施法，至十一日复应如前 法心生口言“我此长衣，从某甲取还。”然後更如前法净施口言

今粟净施法《萨婆多》云：“钱宝穀米，幷同长衣，十日说净。”《四分》云，当持至可信优婆塞所、若守 园人所，告云：“此是我所不应。汝当知之。”

第五、僧等佈萨法托外为因、缘请而制。识相遵奉，遣犯僧持。《摩德勒伽论》云：“云何名布 萨？捨诸恶不善法，证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，淸净身口。”。

众僧说戒法律云：诸比丘欲莊严佈萨堂，悬缯散花，施过中饮亦施衣物，又欲以偈赞佛法僧。佛 言：“皆听。若有种种福事应及时作。”圣教既然，特须敬重，各相勉励准法修行。至佈萨日，扫洒庭院装饰堂中，说戒之 座种种莊严。唱时至等，四种集僧，使众咸知详心赴集。然戒为净法，非犯所闻，若有愆违悔令淸净，未遑忏洗圣开发 露。今依次第具列轨仪。

僧犯忏悔法有一住处，佈萨日，一切僧犯罪。佛言：应白二羯磨一人往他众悔过，然後馀人向 彼除罪。若不得尔，尽集佈萨堂，白二置其犯，云。

“大德僧听！僧今皆有此罪 须陈名种，不能得悔过。今共置之，後当悔过。若僧 时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！僧今皆有此 罪，不能得悔过。今置之，後当悔过。谁诸长老 忍，默然；不忍者说。”“僧已置此罪竟。僧忍，默然 故，是事如是持。”然後佈萨，不应不佈萨

临欲佈萨时一人 发露法应向比坐心念口言。

“我有此罪。应说名种，不得直云此罪说戒竟当 悔。”疑亦如是

教诫尼众法尼禀碍形恒拘障累，阙其遊方咨受法训。大圣悲鉴故制此仪，令尼 诣僧请人教诫，僧差具德诲以未闻。然法有廣略，律教备明幷合遵承，无宜怠废。但今僧尼慢教，又具德者稀，廣诫 之仪未闻行用，且施略轨以备于时。尼差使人诣僧请已，受嘱比丘代某甲乞。此律尼法云：应于唱说不来诸比丘说 欲淸净时，受嘱之人应从座起，在僧前立白言。

“大德僧听！某寺和合比丘尼僧，顶礼和合比 丘僧足，乞教诫人。”三说已，应至上座所云：“大德慈愍，能教授尼不？”若言不堪者，乃至二 十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所白言：“遍问众僧，无有堪者。”上座即应作略教诫法云：“明日比丘尼来，应 报言：‘昨夜为尼遍求，无有堪者。’语诸尼众：‘精勤行道，谨愼莫放逸。’”明日宣上座教告使尼。尼使还寺中集众说欲，使 尼问和合，宣上座教敕已，尼众合掌恭谨听受。应各云顶戴持，然後礼佛而散之。

与淸净欲法时说戒日，有病比丘不来。佛言：“应令柱杖人扶衣舁将来。若恐困笃，应取淸净欲 来。若不能口语，若擧手、擧手指、摇头、擧眼，得名身与淸净欲。若复不能，应舆到彼，令诸病者面向说戒人。若复不能 向说戒人，应出界外佈萨。若与尼等四众、狂乱等三灭摈，此等幷不名与淸净欲。若至僧中狂乱等起幷名持欲，睡 若忘得名持欲，犯突吉罗。”又僧断事时起去，戒云：今听诸比丘有事与欲竟去。应设威仪，对如法境，说云。

“长老一心念！僧今断事。我某甲比丘，如法僧 事中与欲。”不言三说，一说应得僧中说云：“大德僧听！比丘 某甲，如法僧事中与欲淸净。”一说

转与欲法《四分律》云： 持欲比丘自有事起不及诣僧，听转授与比丘。应作是言。

“长老一心念！我比丘某甲，与众多比丘受欲 淸净。彼及我身，如法僧事中与欲淸净。”彼至僧中但直 说之

告淸净法佛言：“若说戒竟一切未起，有比丘来，若多若等，应更佈萨；若少，应僧中䠒跪合掌云：”

“大德僧听！我比丘某甲淸净。”文无，准说

五种说戒法 如馀部说，八难馀缘开略说戒。此虽无缘，所开相似，一廣四略合为五说。

一、说戒序已应云“诸大德！是四堕法，僧常闻。”十三僧残、 二不定法、三十捨堕、九十一堕、四提舍尼及众学法，一一列名，言僧常闻之 三、说戒序、四堕、十三、二不定已馀言：“僧常闻。”。五、廣诵 使周。

三人二三语佈萨法设威仪已合掌说云“今僧十五 日佈萨，我某甲比丘淸净。”三说

一人心念佈萨法 威仪同前。

“今十五日，众僧佈萨。”心念口言三说

第六、僧等安 居法无事遊行，复践物命，招讥废道，事无过此。擧外况内，故制斯法。

三语安居法修设威仪，对如法境云。

“长老一心念！我某甲 比丘，于此住处夏安居，前三月，依某僧伽蓝 随处称之，若房舍壞当治補。”三说。答言“我知。”律云：当依持律者安居。若处所迮闹 者，应七日得往返处心念遥依。《四分》云：“夏中当依第五律师廣诵二部律者，若违波逸提。准律意应问云：”

“依谁持律？”答言“依某甲律师。”告言“有疑当问。”若非伽蓝，须除房舍 破修治之言。若後安居，唯称“後三月”为异。

心念安居法準前三语，但除初句。

受房舍安居法时有分房舍卧具竟，不作心念亦不口言，生疑白佛。佛言：“为安居故受房舍 敷具，亦成安居。”既言亦不心念，应有心念安居云。

受日出界法文言：长者请僧，惧不敢受，因致嫌诃。佛言：“若有请、若无请，须出界外，一切皆听七 日往返。”又诸外道欲祇洹中通水，王出征罚欲往咨启，佛言：“若有佛法僧事、若私事，于七日外更听白二受十五日 夜、若三十夜。”约夜为数，不同他部。缘如缘非，教自明显。重不重受，任依恒式。若有二难，听破无罪。开无重故，夏不破 成。或可准文，既许彼处受夏衣分，安居彼成義亦无失。

羯磨受日法。

“大德僧听！此某甲比丘，为某事 欲出界行，于七日外更受十五夜、若三十夜，还此安居。 若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听，此某甲 比丘，为某事欲出界行，于七日外更受十五夜、若三十 夜，还此安居。谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧 已与某甲更受十五夜、若三十夜出界行竟。僧忍，默然 故，是事如是持。”

三语受日法律无受词，准羯磨说。

“长老一心念！我比丘某甲，为某事欲出界行， 受七日法，还此安居。”三说

第七、僧等自恣法共居习道或有愆违，故令夏三月最後日，于如法比丘众涂地佈草，于上 自恣、请他擧罪。

差受自恣人法作相集僧，幷依常轨。具五种德应差令受，谓不随欲、恚、痴、畏，知时非时。若二若 多，文中幷许。

“大德僧听！此某甲某甲比丘，能为僧作自恣 人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧 忍听。白如是。”“大德僧听！此某甲某甲比丘，能 为僧作自恣人，僧今差某甲某甲作自恣人。 谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已差某甲某 甲作自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。”

五德被差已单白摄众法以诸比丘杂乱无次自恣前後，故制作白。俱设威 仪。

“大德僧听！今僧自恣时到，僧和合作自恣。白 如是。”然後俱下，䠒跪自恣

正自恣法。

“诸大德！若见我罪、若 闻我罪、若疑我罪，怜愍故自恣说，我当见罪 悔过。”三说

略自恣法以诸白衣欲佈施及听法，诸比丘自恣淹久，致彼讥诃。因开除上八人一 一自恣，自下同岁同岁一时自恣。馀缘八难，他部所开。简德差人如前已办，五德被差已，应起白众云。

“除上八人，自下同岁一处坐自恣。若自恣犹迟，应白众云也。 各各相向自恣。”

四人已下自恣法自恣法中虽无此文，准于佈萨 及他部说。三语、心念亦通有云也。

四人对首自恣法。

“三大德一心念！今日众僧 自恣，我某甲比丘淸净。”三说。人各施设表己淸净，应他自恣。三人二人亦如是。

一人心念自恣法。

“今日众自恣，我心念受自 恣。”三说。其说欲如前佈萨，俱改“自恣”为异。《僧祇》自恣不听说欲，恐避擧罪故。今不同之。

尼差人自恣法佛言：“比丘尼不得共比丘自恣。应先集众自恣，然後差人就比丘僧请见闻疑 罪。”《四分》云：“若僧尼满五不至自恣，然後差人就比丘僧请见闻疑罪。”《四分》云：“若僧尼不满五，至自恣日，比丘尼至比 丘所礼拜问讯。”義准若各满五，应集僧索欲，问缘，答云：“差自恣羯磨。”应云。

“阿姨僧听！今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故 往大僧中请见闻疑罪。若僧时到僧忍听。白 如是。”“阿姨僧听！今差比丘尼某甲，为比丘尼 僧故往大僧中请见闻疑罪。谁诸长老忍，默 然；不忍者说。”“僧已差比丘尼某甲，为比丘尼 僧故往大僧中请见闻疑罪竟。僧忍，默然故。 是事如是持。”《四分》云：“彼独行无护者，应差二三尼为伴。”此律云：彼尼至比丘僧已，偏袒右肩，脱革 屣遥礼僧。然後入僧中，合掌白言。

“某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足。 我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说见闻 疑罪。”如是三请已良久，若无人擧者，众中上座应告使人言

“比丘尼众三请见闻疑罪。徒众上下各默然 者，实由尼众如法行道。谨愼莫放逸。”使尼礼拜辞退。至 本寺已，集尼众等传僧敕，如教诫中说。

第八、受施分衣法著粪扫衣，圣先赞歎。因耆域请，受家施衣。但粪扫衣既无施主，约缘有十； 家施衣者约心差别，文分九种。

一、界得施谓施主心约界而施，还随施意与界内僧。

二、要得施谓异处僧，安居共要一处得施两界共分。後有施物，随要 而受。

三、限得施谓施主心摽，人数定故。律文言：施如是人。

四、僧得施谓施普通十方凡圣。心既弥廓，福亦弘多。还據本心，四方僧受。

五、现前僧得施施主对面约境为定。

六、安居僧得施无心拟施此安居僧。

七、二部僧得施施主本意施二部僧，纵数多少皆中为分。若唯一部，一部受之。《四分》文中乃至 无一沙弥，比丘分。无一沙弥尼，比丘应分。義应准彼。即亡人衣物，佛判属僧二部，互无随一摄。虽无施主，亦此中 收。分摄方轨，具如下列。

八、教得施施三教僧非如是因。

九、人得施施主自云施某甲人。以前九施唯局内众，内众之中该于僧别及时非时，僧得一种。若是常 住将入四方；若非常住，约此宗中直尔分之，不须羯磨。故文云：有一住处非安居时得施僧衣，作是念：“佛说四人已 上名僧。我今一人不知云何。”佛言：“应受持，若净施人。若不尔，馀比丘来应分。”此既一人言受持等、不云心念，明纵有 僧亦无羯磨。又云：有一人处僧得可分衣，一比丘持至戒壇上独取受持。佛言：“不应尔，犯突吉罗，现前僧应分。”若 依馀部，僧伽羯磨。以物既施僧，分须僧法；三人已下对首等分。杖既齐金准用无爽，馀之八种幷直分之。约事虽殊， 皆无羯磨。

分亡比丘物法脱俗樊笼淸升入道，内蕴圣戒外饰圣仪，为代福田堪消物供。养利既依 僧得，身亡还以入僧，即同非时僧得施摄。但教分开制、物异重轻，两僧分摄具有明轨，欲显其相须作十门。

一、同活共财结要共财俱为物主，随身已外皆合中分。如有不怕准数科结。共居同活通局有 殊，则住在者筹量处分，必须明审依教據情，若涉私曲便招二损。

二、负债征偿若负他物理合先偿，若他负物征取分摄。若轻重相当二僧随入，互得轻重亦依其 本。

三、嘱授成不亡人临终以物与人，言嘱手受幷有成不？诸部共显，其相可知。此律所明其唯二 种：与已、持去。即彼人如在本处，须僧作法。故律云：若生时不以与人，现前僧应分。若以与人未持者，僧应白二羯磨 与之。作法云：

“大德僧听！某甲比丘于此命过，生存时 所有若衣若非衣，现前僧应分。今与某甲。若 僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！某甲比丘 于此处命过，生存时所有衣若非衣，现前僧 应分。今与某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。” “僧已与某甲衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。”

作此法已。物付彼人

四、分物时处时谓殡送已了，处谓大界之中。《僧祇》云：“若比丘死，弟子不可信者，应持户钩付僧知 事，然後供养舍利。”《母论》云：“先将亡者殡，送後取亡者物著僧前，集僧分之。”此律云：一比丘持至戒壇上独取持。佛 言：“犯告。现前僧应分。”

五、断割轻重欲断轻重，先令捨物。故《四分》云：“彼持亡者物来在众中，当作是言。義准应设威仪已 䠒跪合掌白云：”

“大德僧听！某甲比丘此彼命过，生存时所有若 衣若非衣，现前僧应分。”三说“我比丘某甲，今捨 与僧。”如是捨已应正处分。律云：有一多知识比丘命过，其物甚多。佛言：“若生时已与人，应白二羯磨与之。若不 与人，有可分、不可分。可分者，若婆那衣、苏摩衣、劫贝衣、拘执毛长五指、三衣、若下衣、舍勒单敷、若衬身衣被座具、针线 囊漉水囊、大小钵户钩，如是等现前僧应分。若锦绮毛𣮧毡拘执毛过五指、雨浴衣蚊厨、经行敷遮壁虱、坐卧床床踞， 除大小瓦钵澡灌，馀一切瓦器，除大小铁钵户钩截甲刀针，馀一切铁器，除铜揵镃铜䤬锣成眼药物，馀一 切铜器，若伞盖锡杖，如是等是不可分，应属僧。”但凡躯有待资具极多，随身所用事物繁杂，文准梗槪岂尽资缘？对 事准文可为轻重。诸部断决乖互极多，但據宗文以为埻的。廣如仪述不可穷言。

六、量德赏物律云：有一懒惰比丘，不佐助众事、不供师长。病无人看，委卧粪秽中。世尊躬为洗浣 除秽扶持，安慰说法離垢证道。因告比丘：“汝等无有父母，不自相看，谁看汝等？”因制师弟更相瞻视，无师弟者劝喩次 差。然病者有难看、瞻病德有具不具。难看有五种：一、不能善量食；二、不服所宜药；三、不说病状；四、不从人教；五、不观 无常。易看反之。不能看病有五种；一、不知所宜药；二、不能得随病食；三、不能为病人说法；四、恶厌病人便利吐唾；五、 为利故不以慈心。能者及说，馀部所明大槪如此。对众捡问量德具已，然後赏之。若为病人经理汤药，身虽在外亦 须依赏。

七、正明赏法馀律所赏，三衣六物或以残药。此律唯以衣钵与之。

“大德僧听！某甲比丘命过，三衣钵现前僧应 分。今以与看病人某甲。若僧时到僧忍听。白 如是。”“大德僧听！某甲比丘命过，三衣钵现前 僧应分。今以与看病人某甲。谁诸长老忍，默 然；不忍者说。”“僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍， 默然故，是事如是持。”三衣钵等或具，随有赏之。比丘尼命过，应与二人。若持尼命过， 应与三人，各谓当众。馀众纵看，不得辄赏，劳不满故。谓教幷然，纵赏下众，等具人分

八、正分轻物律云：分物无羯磨法。準前僧得，似直分之。以其此已属僧，僧分已物不更别属。知 用何法？答以此与于别人，文加白二，以此僧物不属别人。若不用法，何辄嘱彼？故赏看病人及属受与人。物少不分 幷与一人，皆有羯磨。又准馀律咸皆白二。以此僧物幷属四方，若非以法定之，现前僧云何能摄？然准文行事取捨 不同，或一二三局能备述辞。详文定理二法为长：一即差人、二即吩咐。虽非己部终为氎准用无失，故具列之。若有 五人，须作两褈白二：一者差人、二者吩咐。若但有四，不合差人，准《毘尼母论》直作吩咐一法。

差分衣人法物既属僧，僧差作分，若非羯磨事无由办，故文中分卧具人、差受请人、守物人等咸 有差法。《四分》差人亦同。于此義准云。

“大德僧听！此某甲比丘，能为僧作分衣人。僧 今差某甲作分衣人。若僧时到僧忍听。白如 是。”“大德僧听！此某甲比丘，能为僧作分衣人。 僧今差某甲作分衣人。谁诸长老忍，默然；不 忍者说。”“僧已差某甲作分衣人竟。僧忍，默然 故，是事如是持。”

以物付分法。

“大德僧听！某甲 比丘于此彼命过，生存时所有衣若非衣，现前 僧应分。僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧。 若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！某甲比 丘于此彼命过，生存时所有衣若非衣，现前僧 应分。僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧。谁 诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已忍持与比丘 某甲，某甲当还与僧竟。僧忍，默然故。是事如 是持。”

四人直分法。

“大德僧听！某甲比丘于此彼命 过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。若僧 时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！某甲比丘于 此彼命过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。 谁诸长老忍，默然；不忍者说。”“僧已分是衣物 竟。僧忍，默然故，是事如是持。”若欲赏看病人，应三人口法和，以衣 钵物与之。应云

“诸大德！某甲比丘命过，以衣钵物与看病人 某甲。”三说。二人和赏亦如是

众多人三语分衣法。

“二大德！某甲比丘命 过，若衣非衣，应属我等。”三说。馀二人亦如是。二人分衣亦如是也。

一人心念分衣法。

“某甲比丘命过，若衣非衣， 皆应属我。”三说

幷与一人法律云：若衣少不欲分，应白二与一无衣比丘。

“大德僧听！此僧得衣若非衣，今幷与某甲比 丘。若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！此僧 得衣若非衣，今幷与某甲比丘。谁诸长老忍， 默然；不忍者说。”“僧已忍与某甲比丘衣竟。僧 忍，默然故，是事如是持。”亡人衣物，義亦应尔也

九、二众互摄文言：若有比丘住处，非安居时比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若比丘尼住处，非安 居时比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时亦如是。僧得施物亦如是。《四分律》中乃至无一沙弥，比丘尼应分等， 如前已说。彼律又云，若无住处僧尼命过，出家五众先来者与。若无来者，送与近处伽蓝。

十、诸部杂明诸部受分，大论十种：一、粪扫取，如此律水漂死者。二、见前取，如《十诵》学悔人守戒共 住互死者。三、同见取，如《四分律》二部互死。四、功能取，如《四分律》二擧死同入羯磨擧僧。五、二部取，如《四分律》无住处 死。六、面所向取，如《论》二界中死。七、入和尙，如《僧祇》沙弥死。八、入所亲白衣，如《多论》灭摈人死。九、随所得取，如《十诵》寄 人等。十、羯磨取，如馀律，在众死。此律应同。

第九、忏悔诸犯法夫业如幻化性相无定，遇缘而生无而忽有，逢缘而灭有已还无。若 不深生愧耻悔责前非，经百千劫终不失灭，时熟缘会必当现受。若悔恨彻心剋己修改，一念之顷消灭无馀。故《未曾 有经》云：“前心作恶如雲覆日，後心起善如炬消暗。”又《业报差别经》云：“若人造重罪，作已深自责悔更不造，能拔根本 业。”又《涅槃经》云：“若人修习身戒心慧，能令地狱重苦现世轻受。”圣教既繁，曷能备述？然犯有性遮，悔分理事，二忏之 中又分大小。若修明慧观我法空，福体尙无罪何容有？此理约機自含大小。大乘事忏方轨不同，观礼佛像、诵持神 咒，罪无轻重亦尽消灭。律中事忏但淸违教。上来所列条贯各殊，既没根機任情所好。然律宗事法但取见闻，既破 律仪终须轨定，于戒有犯必依法忏。然教法赅罗无简凡圣，今依轻重各具陈之。

忏悔波罗夷法犯波罗夷名壞根本，折石断首岂更生全？大乘忏中虽云除灭，然于宗法永 无僧用。此既本禁，不类馀愆，特须谨剋碎身坚护。但凡情易逸对境容亏，若无一念覆藏，律中许其改悔。但可淸其 犯业，僧法岂得预哉？犯悔既稀，具如钞说。

忏悔僧伽婆尸沙法既曰刑残，邻于断命。要凭淸众，业累方除。覆等四法文中具显， 自部他部咸有轨仪。法既繁多，此岂能尽？临機行用别有抄文。

忏偷兰遮法此罪约缘，通因及果。因果轻重，又分三品。如破法轮僧、盗食盗四钱等，及初篇重因， 名为上品，应僧中悔。若破羯磨、盗三钱已下、互有依触，及初篇轻因、一篇重因，名为中品，应对二三人悔。若食人肉、 用人发等，著外道衣，及二篇轻因，名为下品，应一人前悔。前对僧中，先应三乞别请忏主，单白和僧三说而悔。若二三 人，除乞及白，加问边人一人。一人又除问边人一白。馀词句如忏波逸提中说，唯罪名有异。事既稀简，略辩大纲，临機 行用，钞中详委。

忏波逸提法捨堕因财以成，单提不局衣犯。别论捨虽异據，堕即同三十。忏通僧别，单提唯对别 悔。故分先後，義在于兹。

先忏捨堕对僧作法文云：应捨与僧，若一二三人，不得与馀人及非人。捨已应忏悔。 若不捨而悔，其罪益深。《四分律》中有其四法：一捨财、二捨罪、三还财、四不还财结罪。罽分俱氎准用无失。今依前三 辩仪戒。

一、捨财此捨财中须识五法：一捨财心，谓以贪心取此物，违教成业，当苦报。圣应所制，真实不虚，若不 忏除，当来定受。如是思已，于此财物生极厌心，永以捨弃必无馀吝。二、所捨财，谓衣钵药宝等但制捨者，皆须总集 而尽捨之。三、捨财境，谓僧等三。谓《四分律》云：“不得别众捨，若捨不成，突吉罗。”四、捨财威仪，谓敷尼师壇，脱革屣作礼， 互跪合掌。若对小者，不须礼拜。五、捨财法，对僧者应云。

“大德僧听！我比丘某甲，故畜若干长衣，犯捨堕。 或離衣等，随事称之 是衣今捨与僧。”一说。如是捨已，即付与僧。对下境，词句亦然，但改初後二言为异也

二、捨罪对僧忏悔罪须具六法：一乞、二请、三白、四悔、五诫、六受。此之六法诸教互明。必须周具，方成悔过 也。

一、对众陈乞具修威仪䠒跪合掌“大德僧听！我某甲比丘， 故畜尔所长衣，犯捨堕。是衣已捨与僧。今有 若干波逸提罪，从僧乞忏悔。愿听我某甲比丘 忏悔，慈愍故。”三说

二、请忏悔主夫忏悔主必须淸净。彼自有缚，岂能解他？时为 重病无淸净人，初开不同犯，後开同犯作。

“大德一心念！我比丘某甲，今请大德作波逸 提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主，慈 愍故。”三说

三、单白和僧既对淸众，義无辄受，故须咨白。取众情和，方便如常。答云：“受波逸提忏悔羯磨。”。

“大德僧听！某甲比丘故蓄长衣，犯捨堕。此衣 已捨与僧。是中有波逸提罪，今从僧乞忏悔。 我某甲受某甲忏悔。若僧时到僧忍听。白如 是。”众既和许，告示可尔。

四、正忏悔除罪畜长之过数类稍多，或一二三乃至于九，犯于名种唯吉与提，六是从生、三为 根本。今依次第略显其相。第一、且如畜一长衣犯提罪，识知是罪作覆藏心，淸净人同界而宿，即犯覆藏突吉罗。此 一品罪随衣而生，约位总定名覆藏罪。但覆藏吉罗亦须发露，而隐不发露亦生覆藏，以覆藏而生，名随覆藏突吉罗 罪。此一品罪亦随夜生。显数虽多，总名随覆。上三品罪，一提、二吉。提为根本、吉罗从生。覆即二三，不覆但一。第二、犯 长之衣擧体生过，若其著用即犯吉罗罪。據于心脱即无过，隐而不发亦有覆藏，如前三品轻重为异。第三、犯前诸 罪，经僧说戒三问不发，犯吉罗。二覆从生亦同于上。上来二三合成九品，有具不具，據事而思。行忏之人特须明识， 称名历数厌而生愧，立对治道谨剋身心，词句无乱方成忏悔，先轻後重次第而除，二件标牒方尽其类。第一先忏三 位、覆随覆六，以其种类轻重同故。第二忏著用默妄二根本吉。第三忏犯长之提。據事虽然，今明轨则先辩忏提、馀次 轻者，準此而用。文云：犯罪比丘应偏露右肩䠒跪合掌。馀文对大，须具五法，此加露肩，总成六法也。

“大德！我某甲，故畜若干长衣犯波逸提罪，向大 德悔过。”三说。诸部更有馀词，據宗但合如此

五、戒勗令断彼应问言：“汝自见罪不？”答言“我自见罪。”彼又问言 “汝欲悔过耶？”答言“我欲悔过。”彼又语言“汝後莫作。”

六、承 受立要应答言：“尔。”或言“顶戴持。”上来至此，名忏悔竟

三、还衣若对僧捨，须僧还衣；对别人捨，别人还之。良以罪累已除，身心淸净堪消物养，为资道缘故。《四分》 云：“僧应还此比丘衣白二羯磨。若其不还及故壞等，皆突吉罗。唯除五敷、二宝及七日药，此八无还。”《四分律》中，锦缛斩 壞亦无还法。然彼僧还有其两种：一、即坐转付，谓众僧多集，或此比丘有因缘欲远行。僧应问言：“汝此衣与谁？”随彼 说便与。若无此二缘，明日直还。二、即坐直付，谓不须经宿故付之。然有五人得作转还，若但四人唯得直付，三人已下 作口法还。

即坐转付法。

“大德僧听！此某甲比丘，故畜若干 长衣犯捨堕。此衣已捨与僧。僧今持是衣与 某甲比丘，某甲当还此比丘。若僧时到僧忍 听。白如是。” “大德僧听！此某甲比丘，故畜若干长衣犯捨堕。 此衣已捨与僧。僧今持是衣与某甲比丘，某 甲当还此比丘。谁诸长老忍，默然；不忍者说。” “僧已持是衣与某甲比丘，某甲当还此比丘 竟。僧忍，默然故，是事如是持。”

即坐直付法。

“大 德僧听！某甲比丘，故離僧伽梨宿馀衣随称，犯捨 堕。此衣已捨与僧。僧今持是衣还某甲比丘。 若僧时到僧忍听。白如是。”“大德僧听！某甲比 丘故離僧伽梨宿犯捨堕。此衣已捨与僧。僧 今持是衣还某甲比丘。谁诸长老忍，默然；不 忍者说。”“僧已持此衣还某甲比丘竟。僧忍，默 然故，是事如是持。”作羯磨竟，以衣付彼

对众多人捨忏法捨财同上，须口和馀人，不用单白。馀可准知之。

受忏口和法。

“二长老听我受某甲比丘忏悔 者，我当受。”受忏还衣，可準前用

对一人捨忏法应将比丘至自然界或戒场上，集所犯财勿使遗落，具修威仪同上僧法，但称 境有异。既唯独一，不须口和。正忏还衣亦准而作。

忏二根本突吉罗应请忏悔主，如前威仪说。

“大德！我某甲，犯 著用不净衣，及经僧说戒默妄语，幷犯突吉 罗罪，各不忆数。今向大德悔过。”馀诫受等準前可知

忏覆 藏及随覆藏突吉罗法。

“大德！我某甲，犯故 蓄长衣波逸提罪，及著用不净衣经僧说戒 默妄语突吉罗。各有覆藏及随辗转覆藏突 吉罗罪，不忆数。今向大德悔过。”馀三问答準前而说

忏单波逸提法摽名为异，忏法同前。

忏波罗提提舍尼法请忏悔主，修威仪同前。诸犯摽罪为异也。

“大德！我某甲，犯从非亲里比丘尼自手授食 波罗提提舍尼罪若干。今向大德悔过。”馀三问答同前

忏突吉罗法律云：高下著衣等，若不解不问而作者，突吉罗。若解不愼而作，亦突吉罗。此二种 吉，应无轻重，齐责心忏。若解，轻戒轻人而作，犯波逸提罪。忏此提罪，同前可知。责心吉罗，不须对境，应具威仪已云。

“我某甲，犯高下著衣突吉罗若干。今自责心忏悔 过。”一说

第十、杂行住持法止作具修，自他幷利，教行因果據要陈之。先述当宗，後障 异部之说。

作六念法律云：比丘应知月半月日数、知佈萨日，悔过淸净。又云：应先心施食，若不念施人而食，突吉 罗。然文散落而不次第。六念之轨出在《僧祇》，今依彼文，義准为法。既恒须作，故录在初。

第一、念知日月数应云：“今朝黑月小一日。”乃至十四日。若 大言大。白月恒大而无小，可随称之。

第二、念知食处若常乞食，应云：“我常乞食。”若食僧食，应云“我食僧 食。”若食自食，应云“我食自食。”若受人一请，欲自赴者，应云“我食某甲家食。” 若受多请，不能遍赴者，应自赴一请，馀者施与人。施之人，比丘、沙弥但得。应对所施人作法嘱云。

“长老！某甲檀越施我五正食。我有因缘不得 往，今以施汝。”若时逼促无人可施者，律开心念施人。应作念云。

“我请分与某甲比丘。”若有背请缘，亦随事说之。若无定食处，应云“我不 背请食。”

第三、念知受时夏数应云：“我于某年月某 日时一尺木若干影，受具足戒，无夏。”一夏、多夏，随数称之

第四念知衣钵受净应云：“我三衣、钵具足。幷受 持长衣，幷说净。”若缺衣钵，或未受持、未说净等，念持念说随事称之

第五念知身强羸应云：“我今不病堪行道。”若有病应云 “我有病须疗治。”

作残食法佛言：“持食著钵中，手擎对未足食比丘，偏 袒右肩右膝著地，作是言。”。

“长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。” 彼比丘为取残已，问言云“是食与我耶？”答言：“与。”便为食少许，馀残还之者。若都不食，但取 已还之。语言“此是我残，与汝。”亦名残食

白同利食前後入 聚落法。

“大德一心念！我某甲比丘，先受某甲 请。今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大 德知。”

白非时入聚落法。

“长老！我非时入聚落 《十诵律》云至某城邑聚落某甲舍。”前人答言“可尔。防护。”

贩卖 求利法律云：若比丘欲贸易，应使净人语言。

“为我以此物贸易之。”又应心念“寧使彼得我利，我不 得彼利。”若自贸易，应于五众中。若与白衣贸易，突吉罗

弟子欲辞行和尙量宜法若路有疑怖；或行伴无知，不知诵戒佈萨羯磨；或 彼方乞食难得持法律解律仪人、若好鬥讼希破僧事；若彼方得病，无随病食药、无看病人。诸有一事，皆勿听去。弟 子强去，得轻师波逸提。和尙若不筹量听去，得突吉罗罪也。

持律比丘来承迎祇供法佛言：“今为诸比丘结初应学法。若闻持律者来，不 应避去，应为扫洒整理房舍及卧具，半由旬迎。疑难要当出，代担衣物、办水具。中设过中饮，应请说法。若实求解，应如 法说。若触恼问，即不应答。旦为设前食後食，为求留安居。复应为求施衣檀越。应如是供养。若不尔，突吉罗罪。”。

持律比丘有七种宜一、多闻诸法；二、能筹量是法非法；三、筹量比丘尼；四、善摄师教； 五、若到他处所说无畏；六、自住毘尼；七、知共不共戒之。

应说戒人法有一住处，跋难陀为上座，众僧请说戒。答曰：“诵忘。”诸比丘言：“若忘，何故在上座处？”以 是白佛。佛言：“上座说戒，若不说，突吉罗。”不知齐幾为上座。佛言：“于上无人，皆名上座。”。

僧尼二众尊卑礼敬法佛言：“从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘， 亦随次相礼。式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦随次相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥，亦随 次相礼。礼敬之法，听比丘尼去比丘不近不远，合掌低头，作是言：‘和南。’”《四分律》云：“塔亦应礼。”佛言：“食时、歠粥时、啖果 时、经行时、不著三衣时、暗时、不共语时、相嗔于屛处，此等皆不应礼，犯者突吉罗。五羯磨人、被擧、不共语、本言治、狂 心、散乱心、病壞心、别住、行摩那埵、本日、阿浮诃那，皆不应礼。”。

净五生种根接节果子。若食果，应五种净火净、刀净、鸟净、伤净、未成 种净。若食根，应五种净剥净、截净、破净、洗净、火净。若食茎葉， 应三种净刀净、火净、洗净。于聚一器中，若净，一名为总净之。

著衣高下法佛言：“著下衣，从脚跟下上量一搩手，左掩其上，两边两摄，当後两摄之。”。

受请应供法时有长者请佛及僧。比丘问佛：“若人请僧，为请谁？”佛言：“若正趣正向人皆已礼请。 虽非正趣正向，若为解脱出家，若坐禅人、若读诵经人、若劝作众事人，除恶戒人，馀一切僧皆应食。若请僧，应二众 食：比丘及沙弥。若请二部，应五众食。”。

四方众僧有五种物，不可护、不可卖、不可分 一住处地、二房舍、三须用分、四果树、五花果，一切沙门释子比丘皆有其分。若护、若卖、若分，皆偷兰遮罪。

佛告诸比丘：“汝等各当繫念在前，自防护心。” 何谓繫念？谓行四念处观、内身观、除无明世间苦观，外身及痛、心、法亦如是。何谓在前？所谓若行、若立、若卧、若睡若 觉、若去若来、前後瞻视、若屈伸俯仰、若著衣持钵、若食饮便利、若语若默，常一其心。此是我教。

佛告诸離车：“世有五宝，甚为难遇。”一、一切诸佛世尊；二、善 说佛所说法；三、闻法善解；四、如闻能行；五、不忘小恩

供养父母法佛告诸比丘：“若人百年之中，左肩担父、右肩安母，于上大小便利，极世珍琦衣食 供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪。”。

弥沙塞羯磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0226006" n="0226006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0226006" n="0226006"/><anchor xml:id="beg0226006" n="0226006"/>本<anchor xml:id="end0226006"/> 挍注

本本卷上 大唐大 告吉 局局 且曰 谓诸 净界 辩办 分分别 分分别 七口 二一 见现 十诵律十论律 船船 沙沙 捶槌 瓦凡 数数也 律往 十一 场场上 人又 诵 人 磨德摩得 覆覆覆 目 辩弁K23n0916_p0898b22Q22_p0527c18 正 详许 无 今令 辩办 第 因固 仪仪者矣 第一 谙诸 唱。唱唱唱唱 已巳 标摽 至东北角某标，从此 乖垂 共共Q22_p0528a20K23n0916_p0899a0 摽标 标摽 斜正邪柱 牓傍 任住 勿白 前前者矣 无受 僧 表衣 第 聚落中、若 第 三二 白曰 布共布 戒灭 第三第一一 受寿 受寿 第 花K23n0916_p0900b13华 以 具是 寿受 能能持 之今 第 日月 或戒 第 德功德 诫戒 文又 坐卧 问同 和尙和尙 供 伎伎 第 船船航 佛作 请请师 于K23n0916_p0901b15千于 梨黎 威 授受 二三 为为因 视K23n0916_p0901c14䅐 诳诸 白曰 授 三上 一丁专 寿受 此 决缺 答言：“能答言能持 具具足 但三 无 受授 身K23n0916_p0903b11心 有诸德云：此文有诸德云此文 眼K23n0916_p0903c01眠 摈槟 依此此依 便更 尔他 受授 授受 授受 已巳 尔。”若汝若 应不 言言也 欲浴 癫癞 若 已巳 胡故 一一一 自白 甲甲善哉僧今与某甲受具足戒和尙某甲 云言 受授 押压 决鈌缺 受寿 酥苏 摽标 幢Q22_p0533c18僮憧K23n0916_p0906c11幢 体K23n0916_p0906c13𣮧 斑班 也 多陀 除K23n0916_p0907a05馀 药 二一 受授 如加 应应服 受寿 服 衣分 巾中 今金 僧增 德得 住 悔犯悔 其于 柱拄 舆舁 三人 已己 复践履残 二一 依K23n0916_p0908b05衣 唯准 日 任住 故放 办Q22_p0535b24辩弁K23n0916_p0908c18 岁岁同岁 也 日 己已 彼K23n0916_p0909a13被 分应分 准唯 文云 僧 持若 伽加如 脱俗既出 升陞 供。养养供 怕怕罪福 私利 入人 受授 K23n0916_p0909c06律 亡去 告吉 床物 灌罐 钵 除 镃鐍 䤬锣成多罗成多罗盛 属嘱 中 躬K23n0916_p0909c18穷 反返 及反 属嘱 幷僧 定空加 氎凭 三二 和法 二三 属嘱 也 与 无无有 尼若 二三 取死 没设 但但Q22_p0537a24怛K23n0916_p0910c20 折析 境镜 刑形 依衣 一二 及K23n0916_p0911a06反 白自 纲网 别别Q22_p0537b07K23n0916_p0911a08 准唯 戒式 吝法 互胡 尔合 显头 即既 上 戒诫 藏 愼顺 亦 犯已 障彰 第 说 第 第 已日 云之 之 贸K23n0916_p0912c05货 贸K23n0916_p0912c06货 彼K23n0916_p0912c07我 贸K23n0916_p0912c07货 贸K23n0916_p0912c05货 怖怖惑 讼诵 诸说 房K23n0916_p0912c12戾 摄褶 摄褶 已以 食人 众食食众 苦T22n1421_p0135b19若护 一K23n0916_p0913a12 安荷 本本卷下

CBETA 挍注

本【大】，本卷上【明】 大【大】，唐大【宋】【元】【明】【宫】 告【大】，吉【宫】 局【大】，局【宫】 且【大】，曰【宋】【元】 谓【大】，诸【宋】【元】 净【大】，界【元】【明】 辩【大】，办【宫】 分【大】＊，分别【宋】＊【元】＊【明】＊ 七【大】，口【宫】 二【大】，一【宫】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】 十诵律【大】，十论律【宋】【元】 船【大】，船【宋】【宫】 沙【大】，沙【宋】【元】【明】【宫】 捶【大】下同，槌【宋】【元】【明】【宫】下同 瓦【大】，凡【宋】【元】【宫】 数【大】，数也【宋】【元】【明】 律【大】，往【宋】【元】 十【大】，一【宫】 场【大】，场上【宋】【元】【明】 人【大】，又【宋】【元】【明】 诵【大】，〔－〕【宫】 人【大】，〔－〕【宫】 磨德【大】，摩得【明】 覆【大】，覆覆【宫】 目【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 详【大】，许【宫】 无【大】，〔－〕【宫】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】，办【宋】【元】【宫】 第【大】＊，〔－〕【明】＊ 因【大】，固【明】 仪【大】，仪者矣【宋】【元】【明】【宫】 第一【大】，〔－〕【明】 谙【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 唱唱【CB】【宋】【元】【明】，唱【大】 标【大】下同，摽【宋】【宫】下同 至东北角某标从此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 乖【大】，垂【宫】 摽【大】，标【元】【明】 标【大】下同，摽【宋】下同 斜正【大】，邪柱【宋】【元】【明】【宫】 牓【大】，傍【宋】【元】【明】【宫】 任【大】，住【明】 勿【大】，白【宋】【元】【明】 前【大】，前者矣【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，受【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 表【大】，衣【宫】 聚落中若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，二【宫】 白【大】，曰【宫】 布【大】，共布【明】 戒【大】，灭【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】，第一【宋】【元】，一【明】 受【大】＊，寿【元】【明】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 具【大】，是【宋】【元】【明】 寿【大】＊，受【宋】【宫】＊ 能【大】，能持【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，今【宋】【元】【明】【宫】 日【大】，月【明】 或【大】，戒【宋】【元】【明】 德【大】，功德【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 文【大】，又【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，卧【宋】【元】【明】【宫】 问【大】，同【宋】【元】【明】【宫】 和尙【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宫】下同 供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】，伎【宋】【元】【明】【宫】 船【大】，船【宋】【宫】，航【元】【明】 佛【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 请【大】，请师【宋】【元】【明】 于【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，千【大】 梨【大】下同，黎【明】下同 威【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 授【大】，受【宫】 二【大】，三【元】【明】 为【大】，为因【宋】【元】【明】【宫】 诳【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，曰【宋】【元】【宫】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，上【宫】 一【大】，丁【宋】，专【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 决【大】，缺【宋】【元】【明】【宫】 答言能【大】下同，答言能持【元】【明】下同 具【大】，具足【宋】【元】【明】【宫】 但【大】，三【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，授【明】 有诸德云此文【大】，有诸德云此文【明】 摈【大】，槟【宫】 依此【大】，此依【宋】【元】【明】 便【大】，更【元】【明】 尔【大】，他【明】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宫】＊ 授【大】＊，受【宋】＊ 尔若【大】，〔－〕【宫】，汝若【宋】【元】【明】 应【大】，不【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，言也【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】，浴【宋】【元】【明】【宫】 癫【大】，癞【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】，故【宫】 一【大】，一一【明】 卷上终【明】 卷下首【明】，译号同异如卷首 自【大】，白【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】，甲善哉僧今与某甲受具足戒和尙某甲【宋】【元】【明】【宫】 云【大】，言【宫】 押【大】，压【宋】【元】【明】 决【大】，鈌【宋】【元】，缺【明】 受【大】，寿【宋】【元】【明】 酥【大】下同，苏【宋】下同 摽【大】，标【明】 幢【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】，僮【大】，憧【丽-CB】 斑【大】，班【宋】【元】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 多【大】，陀【明】 药【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 二【大】，一【明】 如【大】，加【宋】【元】【明】 应【大】，应服【宋】【元】【明】 受【大】，寿【元】【明】 服【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，分【宋】【元】【明】 巾【大】，中【宋】【元】【明】 今【大】，金【宋】【元】【明】 僧【大】，增【宋】【元】【明】 德【大】，得【明】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悔【大】，犯悔【宋】【元】【明】 其【大】，于【宋】【元】【明】 柱【大】，拄【明】 舆【大】，舁【宋】【元】【明】 三【大】，人【明】 复践【大】，履残【宋】【元】【明】 二【大】，一【宋】【元】【明】 唯【大】，准【宋】【元】【明】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 任【大】，住【明】 故【大】，放【元】【明】 岁【大】，岁同岁【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 分【大】，应分【宋】【元】【明】 准【大】，唯【宋】【元】【明】 文【大】，云【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 持【大】，若【宋】【元】【明】 伽【大】，加【宋】，如【元】【明】 脱俗【大】，既出【宋】【元】【明】 升【大】，陞【宋】【元】【明】 供养【大】，养供【宋】【元】【明】 怕【大】，怕罪福【宋】【元】【明】 私【大】，利【宋】【元】 入【大】，人【宋】【元】【明】 亡【大】，去【宋】【元】 告【大】，吉【宋】【元】【明】 床【大】，物【明】 灌【大】，罐【宋】【元】【明】 钵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 镃【大】，鐍【宋】【元】【明】 䤬锣成【大】，多罗成【宋】，多罗盛【元】【明】 属【大】，嘱【元】【明】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 反【大】，返【宋】【元】【明】 及【大】，反【宋】【元】【明】 属【大】下同，嘱【元】下同 幷【大】，僧【宋】【元】【明】 定【大】，空【宋】，加【元】【明】 氎【大】，凭【宋】【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】【明】 和【大】，法【宋】【元】【明】 二【大】，三【宋】【元】【明】 属【大】，嘱【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 与【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 无【大】，无有【宋】【元】【明】 尼【大】，若【宋】【元】【明】 二【大】，三【明】 取【大】，死【宋】【元】【明】 没【大】，设【宋】【元】【明】 折【大】，析【明】 境【大】，镜【宋】【元】【明】 刑【大】，形【宋】【元】【明】 依【大】，衣【元】【明】 一【大】，二【宋】【元】【明】 白【大】，自【宋】【元】【明】 准【大】，唯【宋】【元】【明】 戒【大】，式【宋】【元】【明】 吝【大】，法【宋】【元】【明】 互【大】，胡【宋】【元】【明】 尔【大】，合【宋】【元】【明】 显【大】，头【宋】【元】【明】 即【大】，既【宋】【元】【明】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 戒【大】，诫【宋】 藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 愼【大】，顺【宋】【元】【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 犯【大】，已【元】 障【大】，彰【宋】【元】【明】 说【大】，〔－〕【宋】【元】 已【大】，日【宋】【元】【明】 云【大】，之【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 怖【大】，怖惑【宋】【元】【明】 讼【大】，诵【宋】【元】【明】 诸【大】，说【宋】【元】【明】 摄【大】＊，褶【明】＊ 已【大】，以【宋】【元】【明】 食【大】，人【明】 众食【大】，食众【宋】【元】【明】 安【大】，荷【宋】【元】【明】 本【大】，本卷下【明】

大正藏 挍注

本＋（卷上）【明】 （唐）＋大【三】【宫】 告＝吉【宫】 局＝局【宫】 且＝曰【宋】【元】 谓＝诸【宋】【元】 净＝界【元】【明】 辩＝办【宫】 分＋（别）【三】＊ 七＝口【宫】 二＝一【宫】 见＝现【三】【宫】 十诵律＝十论律【宋】【元】 船＝船【宋】【宫】 沙＝沙【三】【宫】 捶＝槌【三】【宫】下同 瓦＝凡【宋】【元】【宫】 数＋（也）【三】 律＝往【宋】【元】 十＝一【宫】 场＋（上）【三】 人＝又【三】 〔诵〕－【宫】 〔人〕－【宫】 磨德＝摩得【明】 覆＋（覆）【宫】 〔目〕－【三】【宫】 〔正〕－【三】【宫】 详＝许【宫】 〔无〕－【宫】 今＝令【三】【宫】 辩＝办【宋】【元】【宫】 〔第〕－【明】＊ 因＝固【明】 仪＋（者矣）【三】【宫】 〔第一〕－【明】 谙＝诸【三】【宫】 唱＋（唱）【三】 标＝摽【宋】【宫】下同 〔至东北角某标从此〕－【三】【宫】 乖＝垂【宫】 摽＝标【元】【明】 标＝摽【宋】下同 斜正＝邪柱【三】【宫】 牓＝傍【三】【宫】 任＝住【明】 勿＝白【三】 前＋（者矣）【三】【宫】 无＝受【宫】 〔僧〕－【三】【宫】 表＝衣【宫】 〔聚落中若〕－【三】【宫】 三＝二【宫】 白＝曰【宫】 （共）＋布【明】 戒＝灭【三】【宫】 第三＝第一【宋】【元】，一【明】 受＝寿【元】【明】＊ 〔以〕－【三】【宫】 具＝是【三】 寿＝受【宋】【宫】＊ 能＋（持）【三】【宫】 之＝今【三】【宫】 日＝月【明】 或＝戒【三】 （功）＋德【三】【宫】 诫＝戒【三】【宫】 文＝又【三】【宫】 坐＝卧【三】【宫】 问＝同【三】【宫】 和尙＝和尙【三】【宫】下同 〔供〕－【三】【宫】 伎＝伎【三】【宫】 船＝船【宋】【宫】，航【元】【明】 佛＝作【三】【宫】 请＋（师）【三】 千＝于【三】【宫】 梨＝黎【明】下同 〔威〕－【三】【宫】 授＝受【宫】 二＝三【元】【明】 为＋（因）【三】【宫】 诳＝诸【三】【宫】 白＝曰【宋】【元】【宫】 〔授〕－【三】【宫】 三＝上【宫】 一＝丁【宋】，专【元】【明】 〔此〕－【三】【宫】 决＝缺【三】【宫】 答言能＝答言能持【元】【明】下同 具＋（足）【三】【宫】 但＝三【三】【宫】 〔无〕－【三】【宫】 受＝授【明】 有诸德云此文六字明本作夹註 摈＝槟【宫】 依此＝此依【三】 便＝更【元】【明】 尔＝他【明】 受＝授【三】【宫】＊ 授＝受【宋】 尔＝汝【三】，〔尔若〕－【宫】 应＝不【三】【宫】 言＋（也）【三】【宫】 欲＝浴【三】【宫】 癫＝癞【宫】 〔若〕－【三】【宫】 胡＝故【宫】 一＋（一）【明】 卷上终【明】 卷下首【明】，译号同异如卷首 自＝白【三】【宫】 甲＋（善哉僧今与某甲受具足戒和尙某甲）十五字【三】【宫】 云＝言【宫】 押＝压【三】 若字以下至卷末宫本断缺 决＝鈌【宋】【元】，缺【明】 受＝寿【三】 酥＝苏【宋】下同 摽＝标【明】 僮＝幢【三】 斑＝班【宋】【元】 〔也〕－【三】 多＝陀【明】 〔药〕－【三】 二＝一【明】 如＝加【三】 应＋（服）【三】 受＝寿【元】【明】 〔服〕－【三】 衣＝分【三】 巾＝中【三】 今＝金【三】 僧＝增【三】 德＝得【明】 〔住〕－【三】 （犯）＋悔【三】 其＝于【三】 柱＝拄【明】 舆＝舁【三】 三＝人【明】 复践＝履残【三】 二＝一【三】 唯＝准【三】 〔日〕－【三】 任＝住【明】 故＝放【元】【明】 岁＋（同岁）【三】 〔也〕－【三】 〔日〕－【三】 （应）＋分【三】 准＝唯【三】 文＝云【三】 〔僧〕－【三】 持＝若【三】 伽＝加【宋】，如【元】【明】 脱俗＝既出【三】 升＝陞【三】 供养＝养供【三】 怕＋（罪福）【三】 私＝利【宋】【元】 入＝人【三】 亡＝去【宋】【元】 告＝吉【三】 床＝物【明】 灌＝罐【三】 〔钵〕－【三】 〔除〕－【三】 镃＝鐍【三】 䤬锣成＝多罗成【宋】，多罗盛【元】【明】 属＝嘱【元】【明】 〔中〕－【三】 反＝返【三】 及＝反【三】 属＝嘱【元】下同 幷＝僧【三】 定＝空【宋】，加【元】【明】 氎＝凭【三】 三＝二【三】 和＝法【三】 二＝三【三】 属＝嘱【元】【明】 〔也〕－【三】 〔与〕－【三】 无＋（有）【三】 尼＝若【三】 二＝三【明】 取＝死【三】 没＝设【三】 折＝析【明】 境＝镜【三】 刑＝形【三】 依＝衣【元】【明】 一＝二【三】 白＝自【三】 准＝唯【三】 戒＝式【三】 吝＝法【三】 互＝胡【三】 尔＝合【三】 显＝头【三】 即＝既【三】 〔上〕－【三】 戒＝诫【宋】 〔藏〕－【三】 愼＝顺【三】 〔亦〕－【三】 犯＝已【元】 障＝彰【三】 〔说〕－【宋】【元】 已＝日【三】 云＝之【三】 〔之〕－【三】 怖＋（惑）【三】 讼＝诵【三】 诸＝说【三】 摄＝褶【明】＊ 已＝以【三】 食＝人【明】 众食＝食众【三】 安＝荷【三】 本＋（卷下）【明】

新增挍注

辩【大】，弁【丽-CB】【碛-CB】 已【CB】，巳【大】 共【大】【碛-CB】，［－］【丽-CB】 花【CB】【丽-CB】，华【大】 视【CB】【丽-CB】，䅐【大】 身【CB】【丽-CB】，心【大】 眼【CB】【丽-CB】，眠【大】 已【CB】，巳【大】 已【CB】，巳【大】 体【CB】【丽-CB】，𣮧【大】 除【CB】【丽-CB】，馀【大】 已【CB】，己【大】 依【CB】【丽-CB】，衣【大】 办【CB】【碛-CB】，辩【大】，弁【丽-CB】 己【CB】，已【大】 彼【CB】【丽-CB】，被【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，律【大】 躬【CB】【丽-CB】，穷【大】 但【大】【碛-CB】，怛【丽-CB】 及【CB】【丽-CB】，反【大】 纲【CB】，网【大】 别【大】【碛-CB】，［－］【丽-CB】 贸【CB】【丽-CB】，货【大】 贸【CB】【丽-CB】，货【大】 彼【CB】【丽-CB】，我【大】 贸【CB】【丽-CB】，货【大】 贸【CB】【丽-CB】，货【大】 房【CB】【丽-CB】，戾【大】 苦【CB】，若护【大】（CBETA 按：丽本（K23n0916_p0913a11）、碛沙本（QC071n0939_p0553b01）均同大正藏本作“若护”。） 一【CB】【丽-CB】，［－］【大】